SNYDER, Gary (Sherman)
8. 5. 1930, San Francisco (Kalifornie)
Autor šestnácti knih poezie a esejů, jeden ze zakladatelů environmentálního hnutí, zenový buddhista Mýty a texty - Poznámky a vysvětlivky (nezkrácené) |
![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() Snyder, Whalen, Welch ![]() ![]() ![]() Kenneth Rexroth (1905 - 1982) ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() Allen Ginsberg (1926 - 1997) ![]() Jack Kerouac (1922 - 1969) ![]() ![]() Snyder v Čechách, červenec 2007 ![]() ![]() Gen Snyder ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
Překládání Snyderovy poezie do různých jazyků (japonština,
španělština, francouzština, ![]() Gary Snyder, Brno 1998 ![]() Borovice osinatá (Pinus aristata) ![]() Sekvoje (Sequoia) ![]() ![]() ![]() ![]() |
Vyrůstal v lesích
ve státech Washington a Oregon. Do konce padesátých let 20. století prošel
nejrůznějšími druhy zaměstnání – pracoval jako pomocník při archeologickém
průzkumu, jako dřevorubec, několik letních období strávil na pozorovatelských
stanicích v horách, jako námořník se plavil z New Yorku do Kolumbie a z
Japonska do Perského zálivu a do Itálie. Na portlandské Reed College (kde se seznámil
s básníky Philipem Whalenem a Lewem Welchem) získal v r. 1951 titul bakalář
umění v oboru literatura a antropologie (diplomová práce The Dimensions of
Haida Myth). Na Kalifornské univerzitě v Berkeley (1953–1955) studoval
japonštinu a čínštinu. V r. 1953 se seznámil s Kennethem Rexrothem, díky němuž
poznal okruh básníků formující se Sanfranciské renesance (Lawrence
Ferlinghetti, Philip Lamantia, Michael McClure) i budoucí beat generation
(Allen Ginsberg, Jack Kerouac). S nimi se 13. 10. 1955 zúčastnil veřejného
čtení v kalifornské Six Gallery, jež ve své knize Dharmoví tuláci
(Dharma Bums, 1958, česky 1992) ztvárnil Kerouac, jemuž se stal předlohou
hlavního hrdiny Japhyho Rydera. Nabyté znalosti a zkušenosti se zúročily v Snyderově prvním
svazku poezie Štětování (Riprap, 1959) a především v druhé, velmi ceněné
sbírce Mýty a texty (Myths & Texts, 1960, česky 2020). Filozofický podtext Mýtů
a textů tvoří buddhismus, indiánský šamanismus, vize navozené přírodními
drogami (peyotl), fyzické vypětí při práci v lesích a meditace. Evokativní,
snová, magická, mýtická a surrealistická poezie této sbírky je poučena poetikou
Eliotovy Pustiny a
Rexrothovou a Poundovou poezií. Sbírka je rozdělena
do tří částí, jež určují hlavní
téma – člověk versus příroda. Oddíl
,Mýcení‘ je
souborem obrazů dravého, „průmyslového“,
drancujícího a k přírodě
nepřátelského
přístupu, oddíl ,Lovení‘ zachycuje kontrast
ve vztahu „civilizovaného“ a
„primitivního“ člověka ke zvířatům a
připomíná buddhovskou podstatu všech
živých tvorů. Oddíl ,Žďáření‘ pak
charakterizuje očistnou sílu, která spaluje
vše staré a umožňuje růst novému a mladému.
Hinduisticky chápaný očistný oheň
je zároveň iniciací, zasvěcením člověka,
který si ovšem nejdříve musí projít
pekelnými mukami hledání na cestě k
osvícení. V lednu 1967 zahájil v sanfranciském Golden Gate Parku za
účasti Timothy Learyho, Ginsberga, Michaela McClurea, Lawrence Ferlinghettiho,
Allena Cohena,
rockových skupin Grateful Dead, Jefferson Airplane, Big Brother
& The Holding Company a mnoha dalších zadutím
do lastury Shromáždění kmenů,
jež je považované za oficiální zrod hnutí
hippies. Část roku 1967 pobývá v
komuně, Banjánovém ášramu, založeném
japonským básníkem Nananem Sakakim na
japonském ostrůvku Suwa-no-se. Své názory na možné uspořádání a vývoj lidské společnosti
spolu se zprávou o pobytu v komuně a deníkovými záznamy z cest po moři a po
Indii i práce v horách publikoval v knize Zemědům (Earth House Hold,
1969, česky 2000). ![]() Publikuje básnické sbírky Zapadlé kouty (The Back
Country, 1968), Na vlně (Regarding Wave, 1970) a Fudo Trilogy
(1973), jež obsahuje báseň, ekologický manifest
,Medvědí sútra‘ (Smokey the Bear
Sutra, 1969). S nově usedlými místními obyvateli
Sierry Nevady (sdruženými v
místní organizaci Yuba Watershed Council) hledají
možnosti, jak vzdorovat
dřevařským společnostem a prosazovat ekologické principy
života v místě, a
vyučuje zen. Dále cestuje, účastní se
konferencí o ochraně životního prostředí,
pořádá přednášky a čtení (Japonsko,
Švédsko, Austrálie, Čína, Nepál,
Tchajwan,
Aljaška, Botswana, Zimbabwe, Irsko, Francie, Řecko, Česká
republika v prosinci
1998 a na pozvání 17. festivalu spisovatelů Praha v červnu 2007), a spolupracuje s nejrůznějšími
alternativními komunitami (je členem
organizace Přátelé země), které se v praxi
pokoušejí sladit ekologické a
duchovní uvědomění s životní praxí. Básně ve sbírce Želví ostrov (Turtle
Island, 1974),
jež v r. 1975 získala Pulitzerovu cenu, jsou již
víceméně prosty množství
odkazů, citací a narážek srozumitelných mnohdy jen
čtenářům obeznámeným s
buddhismem a šamanismem, čímž nabyly schopnosti oslovit
široké vrstvy (o tom
svědčí i její komerční úspěch). Jsou zde
básně vyzývající k projevení
vděčnosti
Zemi (,Modlitba za Velkou rodinu‘) či opěvující
krásu lidského těla (,Lázeň‘),
zároveň se tu však projevuje političnost Snyderovy
poezie, vycházející z
autorova vnitřního přesvědčení, že úkolem poezie
je angažovat se a že je v
jejích silách dosáhnout změny nejdříve na
úrovni smýšlení lidí a pak i na
rovině politické a sociální (viz básně
,Volání divočiny‘, ,Zaklínadlo proti
démonům‘, ,Matka Země: Její velryby‘):
„Jsou dvě cesty přístupu k ostatním a ke
společnosti. První je říkat společnosti, co je podle
vás špatné a co dobré, a
druhou je uskutečnit to, co si myslíte, že je dobré; obě
cesty jsou formou
pomoci.“ Následující sbírky Topůrka (Axe Handles, 1983), Nic,
co by nemohlo zůstat na dešti (Left Out in the Rain, 1986) a Žádná
přirozenost: Nové a vybrané básně (No Nature: New and Selected Poems, 1992)
daná témata dále rozvíjejí a prohlubují. Sbírka Hory a řeky bez konce (Mountains and Rivers
Without End, 1996, česky 2007), která vznikala od r. I následující Snyderova sbírka Nebezpečí na vrcholcích (Danger
on Peaks, česky 2010) z roku 2004 se ocitla mezi finalisty Národní
knižní ceny kritiků. V podobném duchu pokračuje i sbírka This Present Moment (2015) rozdělená do čtyř částí – Outriders, Locals, Ancestors a Go Now, již tvoří jedna dlouhá báseň věnovaná Garyho zesnulé manželce Karol Coda. 29. 5. 2008 mu byla v Uměleckém klubu v Chicagu slavnostně předána Cena Ruth Lillyové za poezii za rok 2008. Ocenění, od roku 1986 každoročně udíleno Poetry Foundation, je jedním z nejprestižnějších ocenění americkým básníkům za celoživotní dílo. Finanční částka 100,000 dolarů je také nejvyšší odměnou za přínos literatuře v USA. Podrobněji viz stránky ZDE. Gary Snyder od poloviny sedmdesátých let stále častěji
opouští sevřenou formu poezie a svá témata zaměřená na hledání cest, jak
skloubit moderní technologie a vědecké poznatky s ekologickým přístupem ke
světu, rozvíjí ve svých esejích: Staré
cesty (Old Ways, 1977, česky 1995), Praxe divočiny (The Practice of
the Wild, 1990, česky 1999) a Místo v prostoru (Place In Space, 1995,
česky 2002), jež obsahuje i řadu starších, přepracovaných esejů. V r. 1999
publikoval reprezentativní výbor z esejů, poezie, korespondence, rozhovorů a
překladů v knize The Gary Snyder Reader. Zatím poslední kniha Zpátky v ohni
(Back on the Fire,
2007) přináší eseje o poezii Allena Ginsberga,
Philipa Whalena či korejského
básníka Ko Una, vrací se k mýtům o
kojotovi, ale hlavní náplň tvoří eseje,
jimiž se dotýká nejaktuálnějších
témat dneška – ekologie, migrace,
globální
války proti přírodě. |
|
NE HOROLEZCEM, HOROU BUĎ Gary Snyder je spolu s Galwayem Kinnellem, Allenem Ginsbergem, Johnem Ashberym, W.S.Merwinem a Adrienne Richovou řazen mezi žijící klasiky americké poezie. Takový výčet může být jistě diskutabilní, ale co si počít s takovým tvrzením, jaké ve své studii Velký kruh / Američtí spisovatelé a Orient (Great Circle / American Writers and the Orient) z roku 1983 zastává Beongcheon Yu, totiž, že „z hlavního proudu americké společnosti se vyčleňují tito hrdinové: Salingerův guru-svatý Seymour Glass, Kerouacův dharmový tulák Japhy Ryder a archetypální hobo Chan-šan Garyho Snydera. Tyto postavy na okraji, či přímo outsideři jsou v příkrém rozporu k ,člověku organizovanému’, který idolizuje oficiální kultura“? Uvědomíme-li
si, že v tomto výroku je Gary Snyder zmiňován hned
dvakrát, je to jistě
přinejmenším důvod k zamyšlení, čím
je Snyder a jeho dílo tak významné. Českému
čtenáři se zapsal do povědomí zásluhou
Zábranových překladů několika básní v
antologii Obeznámeni s nocí a především Kerouacova románu Dharmoví
tuláci jako představitel beat generation, případně Sanfranciské renesance. Vřadit však Garyho Snydera
do nějaké škatulky by bylo vůči jeho dílu značně zkreslující a vůči básníkově
osobě i jaksi neuctivé. I literární kritik Donald M. Allen ve své dnes již
klasické antologii Nová americká poezie (The New American Poetry, 1945 -
1960, 1960) zařadil Garyho Snydera raději do skupiny bez „geografického vymezení... mezi básníky, kteří spolupracují s
hlavními představiteli ostatních skupin a jsou jimi v některých případech ovlivněni,
ale vytvořili si přitom vlastní styl a vyvinuli nové pojetí poezie,“ do společnosti takových básníků, jako byl Philip Whalen, Michael McClure nebo LeRoi Jones. A pokud jde o skutečné sepětí vlastního života a tvorby, jejich
vzájemnou provázanost a splývání v jedno, pak budeme v euroamerické kultuře jen
těžko hledat vhodnější příklad. Gary Sherman Snyder se narodil ve znamení Býka 8. května 1930 v
San Francisku, odkud se otec Harold Alton a matka Lois, rozená Wilkieová, v
roce 1932 odstěhovali do lesů severně od Seattlu ve státě Washington, kde
založili „mléčnou farmu. Bioregionalisté nazývají tuto severovýchodní část
státu Washington; ,Ish‘ podle přípony, která v jazyce Sališů znamená ,řeka‘.
Řeky vtékající do Pugetského zálivu se jmenují Snohomish, Skykomish,
Samamish, Duwamish, Stillaguamish. Vzpomínám
si, jak můj otec dynamitem odstraňoval pařezy a potahem
vytahoval jejich zbytky. Vymýtil a oplotil necelý hektar
půdy pro tři
kusy guernseyského skotu. Postavil jednopatrovou stodolu se
skladem a chlévem
pro krávy dole a kurníkem pro slepicemi nahoře.
Společně s matkou
zasadili ovocné stromy, chovali husy, prodávali
mléko. Za plotem byly lesy:
druhotná džungle olší a krušiny
a původního ostružiní, jejichž úponky se
obtáčely kolem pařezů. Některé pařezy byly tři metry
vysoké a u země měly skoro
tři metry v průměru. Vysoko na jejich horním konci
byly záseky,
které udělali dřevaři, aby do nich mohli zarazit lávky,
na nichž stáli při
kácení. Tak se dostali nad obrovská
nádorovitá vyboulení na obvodu dolní
části
kmene. Pár starých stromů přežilo - vzhledem
k ostatním byly malé –
a já jsem na ně šplhal, zvláště na jeden
zerav (snohomišsky xelpai’its), který
se mi stal oblíbeným rádcem. Léta jsem
procházel mezi druhotnými lesy z
douglasek, jedlovců nebo jalovců, přecházel pastvinu pro
krávy, mokřinu, po
vystoupání dlouhého svahu jsem se ocital v
suchém borovém lese. Lesy byly
víc než domovem. Měl jsem stálé
tábořiště, kde jsem si občas uvařil a
přenocoval. Když jsem byl starší, chodíval jsem do starých porostů na
svazích údolí Kaskádových a Olympijských hor...“ Láska k horám ho neopustila, ani když se v roce 1942 celá rodina –
i s Garyho sestrou Theou – přestěhovala do Portlandu ve státě Oregon. Pod
vlivem Setonových knih prolézal tamější lesy a hned první prázdniny strávil
pracovně u Spirit Lake ve Washingtonu, další pak jako poslíček v tiskárně pro
rozhlasovou stanici, United Press a časopis Oregonian. Stal se také nejmladším
členem významného horolezeckého klubu Mazamas Mountain Climbers: „Nebylo
mi ještě patnáct, když jsem si jeden z těch
vzdálených vrcholků vyzkoušel a zdolal horu
Svaté Heleny...“ a poté i na
Mt. Hood, Mt. Baker, Mt. Rainier, Mt. Adams, Mt. Stuart atd. Současně
roste i
jeho zájem o možnosti, jak uchránit přírodu před
postupujícím náporem ,civilizace‘.
V sedmnácti letech vstoupil „do Wilderness Society,
přispíval do časopisu
Living Wilderness, a psal do Kongresu dopisy o stavu lesů v
Olympijských
horách“. Studium antropologie a mytologie na portlandské Reed College v roce 1948 nezačal příliš valně. Než by vysedával v univerzitních knihovnách, raději si hned první rok odskočil do New Yorku a část roku strávil na moři jako plavčík. Zájem o antropologii a zvláště etnologii amerických Indiánů však převládl, a tak studia v roce 1951 ukončil dodnes ceněnou bakalářskou prací (připisovanou ovšem jeho školiteli Davidu Fenchovi) Rozměry mýtu(Dimension of Myth), v níž se zabývá mýty a pohádkami Indiánů severozápadního pobřeží. Práce se stala základem básnické sbírky Mýty a texty.
11. července Baxter: "Lidi jsou k smíchu, jednou jsem Srna na stezce, nebojí se. Z lesů odjel v polovině září do San Franciska. Nepřitahoval ho ovšem ani tak život ve velkoměstě:
13. září jako nenapodobitelná společenská a kulturní atmosféra.
*** V době po druhé světové válce patřilo San Francisco k jednomu z
mála míst v USA, které splňovalo podmínky pro skutečnou Změnu - nejen v
literatuře, ale i změnu celého životního stylu. Jak píše Kenneth Rexroth ve své
knize Americká poezie ve dvacátém století (American Poetry in the
Twentieth Century, 1971), je San Francisco „kromě
New Orleansu... jediným velkým městem v Americe,
které
není kolonizováno puritánským
étosem, rozšířeným jinak po celé
zemi. Bylo
osídleno kriminálními a anarchistickými
živly, které sem přilákala zlatá
horečka, vystěhovalci ze severní Itálie, kteří se
stali jednou z nejvyšších
vrstev ve městě, a několika židovskými rodinami, většinou
ze severního
Bavorska, dobře zavedených a vysoce kultivovaných už před
jejich odchodem do
Ameriky. Než město postihla populační exploze, rasové
konflikty a podvodná
politika 60. let, bylo... určitě středozemnějším městem
než poválečná
Barcelona, Marseilles nebo Janov.“ Ve
vzácné symbióze tu vedle
sebe žili ,wobblies‘ – odboráři z
poloanarchistické IWW (Industrial Workers of
the World, Průmysloví dělníci světa), členové
různých frakcí komunistické
strany, anarchisté, radikálové, pacifisté a
volnomyšlenkářští bohémové.
Kromě
zmíněných kulturních vlivů evropských tu
existovalo povědomí o kultuře
původních obyvatel, ale velký vliv tu měla i
východní náboženství,
především
buddhismus, který na západní pobřeží
Spojených států přinášeli od poloviny 19.
století čínští přistěhovalci (první
čínský chrám byl v San Francisku postaven v
roce 1853), a zen, který sem přinesli na přelomu století
japonští imigranti (ti
se ovšem za 2. světové války nevyhnuli internaci
do koncentračních táborů).
Velkou měrou se o zpřístupnění buddhistické
filozofie západnímu chápání
přičinili na začátku 20. století japonští
imigranti Nyogen Senzaki a D. T.
Suzuki. Buddhismus se ovšem nešířil pouze
prostřednictvím přistěhovalců z
východní Asie, své příznivce měl již v
minulém století v mnoha amerických
intelektuálech z východního pobřeží,
kteří se za jeho studiem vydali přímo do
Číny a do Japonska: Ernest Fenollosa, z jehož překladů a
studií čínské poezie
čerpal Ezra Pound, anebo Lafcadio Hearn, jehož eseje o buddhismu,
evoluci a
japonském způsobu života se nepřímo staly
odrazovým můstkem jak pro Eugena
O'Neilla, tak pro Thomase S. Eliota, Ezru Pounda nebo Kennetha
Rexrothe.
Konečně vliv východní filozofie je zřejmý i v
díle Ralpha W. Emersona, Henryho
D. Thoreaua a Walta Whitmana. Masový nárůst zájmu o východní filosofie ovšem začal až koncem 2.
světové války, kdy se domů vraceli příslušníci okupačních armád z Japonska. „Koneckonců Tichý oceán je jenom voda a Čína a Japonsko jsou
vlastně sousedi. Hustě obydlená země bývá v takovém případě překážkou. Oceán,
stejně jako pouště a stepi v nitru Asie, tvoří dlouhý most.“ (Rexroth) Svou
neagresivitou se východní náboženství a
filosofie stala pro
mnohé válečné veterány, ale hlavně mladou
generaci, dospívající za války,
možností jak uniknout další, tentokrát
studené válce, pozitivní alternativou k
hrozbě atomové bomby, a pro některé cestou k sobě
samému. A protože jedině San Francisco si uchovalo nezávislost na
komerčním trhu, stalo se zaslíbeným městem pro všechny outsidery poválečné
Ameriky a útočištěm umělců, hudebníků a spisovatelů. Existovala tu již dlouhodobá tradice. Žili tu Mark Twain, Bret
Hart, Frank Norris, ve 40. letech tu pobývali Aldous Huxley, Christopher
Isherwood i Heinrich Mann anebo malíř Clifford Still. Z hudební scény pak
připomeňme skladatele Arnolda Schönberga, Igora Stravinského a Daria Milhauda,
jehož přednášky na Mills College navštěvovali jazzmani Dave Brubeck nebo Pete
Rugolo. V Big Sur žil Henry Miller a v Carmelu ve své kamenné věži Robinson
Jeffers. A ač fyzicky nepřítomni, velké popularity tu požívali surrealisté
André Breton, Max Ernst a Marcel Duchamp. San Francisco tak mělo všechny předpoklady stát se hlavní baštou
vzpoury proti establishmentu. Není náhodou, že nejúčinnějším výrazem vzpoury se
ukázala být právě poezie, neboť ta jediná byla (a dodnes je) schopna na patřičné
umělecké úrovni reagovat na nejaktuálnější témata doby. V oblasti Zátoky se šířila prostřednictvím letáků, pamfletů a nesčetných časopisů. Z těch nejvlivnějších to byl The Ark, vydávaný Sanfranciským anarchistickým kroužkem, Circle, vydávaný v Berkeley Georgem Leitem, a City Lights, který vydával Pete Martin, syn známého anarchisty Carla Trescy, zavražděného v předvečer 2. světové války v New Yorku. Posledně jmenovaný časopis i s knihkupectvím koupil Lawrence Ferlinghetti (1919), který se v San Francisku usadil v roce 1948. Velký význam měla také nezávislá rozhlasová stanice KPFA, kterou založil básník Luis Hill a na níž uváděli své pořady Robert Duncan (1919 - 1988), Kenneth Patchen (1911 - 1972) a Kenneth Rexroth (1905 - 1982). Nejrozšířenějším
a zároveň nejoblíbenějším způsobem
šíření poezie
byla však veřejná čtení, která pokračovala
v tradici započaté Waltem Whitmanem
a na počátku 20. století rozvinuté Vachelem
Lindsayem a Carlem Sandburgem. Kenneth
Rexroth, zakladatel San Francisco Poetry Center, Robert Duncan, Kenneth
Patchen
a Lawrence Ferlinghetti recitaci obohatili o doprovod jazzové
kapely a zpočátku
nepříliš povedené experimenty dotáhli až k
takřka dokonalé formě - jazzové
poezii. A byl to Rexroth, který na domácích
seminářích soustředil skupinu
mladých básníků, později označovaných jako
Sanfranciská renesance. Patřili do
ní Philip Lamantia,
který spolu s Henri Fordem a Parkerem Tylerem vydával surralistický časopis
View, Lew Welch, Jack Spicer, Michael McClure, Lenore Kandelová, Ron Loewinsohn, David Meltzer,
Philip Whalen, ale o něco
později i Allen Ginsberg, který se stal onou roznětkou uprostřed třaskavé
atmosféry. A pochopitelně zde nemohl chybět ani Gary Snyder.
*** Léto ve třiapadesátém strávil jako hlídač před požáry na hoře
Sourdough, kde pracoval na Mýtech a textech, četl Blakea a Thoreaua, a
učil se malovat formou sumi. Když měl však následující rok v úmyslu poznat nové
hory v oblasti Mt. Rainier, přišlo na místní úřady z Washingtonu, D.C. udání,
které Snydera o letní zaměstnání připravilo: „Byla
to mccarthyovská éra a v Portlandu zapracoval
Výbor
pro neamerickou činnost. Mnoho mých známých
denunciovali v televizi.
Tak skončila moje kariéra státního zaměstnance -
sezónního lesního hlídače...“ („Prastaré lesy Dálného západu“, Praxe divočiny). A tak šel pracovat, stejně jako v jednapadesátém, k Warm Springs
Lumber Company do indiánské rezervace ve Warm Springs, ovšem ne již jako
odsekávač větví, ale jako navazovač klád za traktor. To už ale rok studoval na Kalifornské univerzitě v Berkeley
japonštinu a čínštinu, bydlel s Philipem Whalenem, navštěvoval literární
dýchánky u Kennetha Rexrothe, stejně jako Alan Watts, Whalen a Will Petersen
(později dočasný vydavatel významného buddhistického časopisu Berkeley Bussei),
stal se členem Jodo Spinshu Berkeley Buddhist Church, kterou vede reverend
Kanmo Imamura, a začínal uvažovat o cestě do Japonska. V dubnu 1955 se mu do ruky dostal časopis New World Writing
No. 7, který otiskl povídku „Jazz of The Beat Generation“, pod níž byl podepsán
jakýsi Jean-Louis. Článek nebyl nic jiného než úryvek z knihy Na cestě
Jacka Kerouaca. To bylo první Snyderovo seznámení s avantgardní skupinou z
východního pobřeží. A když se na podzim vrátil ze svého letního zaměstnání cestáře na
horním toku Piutského potoka v Yosemitském národním parku na školu, zjistil, že
kulturní napětí v San Francisku je už neudržitelné. On sám pracoval na
překladech poezie čínského mnicha Chan-šana, které jsou dodnes vysoce ceněny
odbornou kritikou, a na Mýtech a textech, „jejichž
rytmus je založen na prožití dlouhých dnů v tichu
hlídkových srubů, prací pro Warm Springs Lumber
Co.... a na písních a tancích
indiánských kmenů, se kterými jsem se setkal.
Titul vychází z výborných
Shapirových, Boasových a Swantonových
sbírek, které uspořádali z
indiánských
pohádek na počátku tohoto století, a také
znamená dva zdroje lidských znalostí
– symboly a smyslové vnímání.
Pokusil jsem se svůj život tuláka a lesního
dělníka, otázky historie & filosofie, které se
mi honily hlavou, a odštěpky
kořenů náboženství spojit pomocí meditace, peyotlu
a "vnitřních zuřivých
rituálů" v jeden celek...“ (Nová americká poezie) Vyvrcholením celkově plodné literární atmosféry pak bylo veřejné
čtení poezie v Six Gallery 13. října 1955. Takhle situaci hodnotí Allen
Ginsberg: „Čtení v Galerii Šest proběhlo krátce potom, co se malíř Wally
Hedrick zeptal Rexrothe, jestli nezná nějaké básníky, kteří by recitovali.
Rexroth požádal McClura, aby to zorganizoval, ale McClure nevěděl jak anebo
neměl čas. A tak Rexroth požádal mě, takže jsem se setkal s McClurem, a pak mi
Rexroth doporučil, abych navštívil dalšího básníka, který bydlel v Berkeley,
což byl Gary Snyder. Přišel jsem k němu a okamžitě jsme se názorově shodli,
mluvili jsme o W. C. Williamsovi, protože já měl tenkrát rozepsanou sbírku
Prázdné zrcadlo a on začínal psát Mýty a texty nebo Slavnost borůvek nebo něco
takového. Snyder mi řekl o svém příteli Philipu Whalenovi, který měl do města
přijet druhý den. Já jsem mu pověděl o svém příteli Jacku Kerouacovi, který byl
taky ve městě, a tak jsme se během tří nebo čtyř dní všichni setkali... A pak
byl ve městě Philip Lamantia, kterého jsem znal od osmačtyřicátého
z New Yorku, a taky McClure. To už byla celá skupina básníků. Nakonec jsme se
Gary a já rozhodli, že bychom měli pozvat Rexrothe, aby byl šestý - šestý
básník - na představení v Galerii Šest, i když byl starší, přesto patřil k
nám.“ (B. Gifford, L. Lee – Jack's Book,
1978) Popis večera, kde Ginsberg poprvé přečetl „Kvílení“ a Snyder
„Slavnost borůvek“ zvěčnil Jack Kerouac ve svých Dharmových tulácích. Pár dní po čtení se Snyder vypravil s Kerouacem a pamfletářem a berkeleyským knihovníkem Johnem Montgomerym na Matternhorn a pak se začal připravovat na cestu do Japonska. Usadil se s Kerouacem ve srubu svého přítele, tesaře a buddhisty, Locka McCorkla v Mill Valey, který se až do dubna následujícího roku stal místem srazů nové skupiny básníků. Snyder zde dokončuje překlad dvaceti čtyř Chan-šanových básní, které pod názvem Básně z ledové hory (Cold Mountain Poems) vydává v časopise Berkeley Bussei. V
květnu 1956 odplouvá do Japonska pod záštitou organizace s příznačným názvem
První zenový institut v Americe (First Zen Institute of Amerika) a až do srpna
následujícícho roku studuje japonštinu a zen v chrámu Šokoko v Kjótu u Mistra
Oda Sešo Rošiho (1901 - 1966) – žáka Zuigan Goty, který byl žákem Sokatsu
Shakua, jenž byl zase žákem známého opata Soyen Shakua, autora „Kázání
buddhistického opata“ (1906), jež se stalo základním buddhistickým dílem v
Americe - a cestuje po Japonsku. Odu Sešo Rošimu Snyder věnoval knihu
deníkových poznámek, esejí, anglických překladů kóanů Zemědům (Earth
House Hold) jako „tajemnému, vzdálenějšímu a vyššímu vrcholku“. Po návratu do SF se příliš nezdržel a už koncem srpna se nechal
najmout na stařičký tanker Sappa Creek jako topič a pucflek a osm měsíců se na
něm plaví do Singapuru, Bengálského zálivu, na Cejlon, Midway, Arabským mořem,
Suezským průplavem do Turecka a přes Perský záliv a Samou zpátky do San Pedra v
Kalifornii. V lednu 1959 vychází Garymu Snyderovi první sbírka Štětování
(Riprap) a on odjíždí opět do Japonska a pět let se v Americe neukáže. Dobu
zasvětil studiu zenu v kjótském kláštěře Daitoku-dži. V roce 1960 za ním
přicestovala básnířka Joanne Kygerová (1934), stala se Snyderovou manželkou a
strávila tam čtyři roky psaním poezie, studiem zenu a aranžování květin v
Datoku-dži. Své dojmy shrnula v knize Japan and Indian Journals 1960-1964.
Zajímavý je její popis cesty do Indie začátkem roku 1962, kam se společně
vydali za studiem buddhistických chrámů. V Indii se v březnu setkali s Allenem
Ginsbergem a Peterem Orlovskym, s nimiž uskutečnili cestu do Rišikeše, aby
navštívili dalajlámu Dudžoma Rinpočcheho: 28. března - 1. dubna ... 11. dubna 1962 Není bez zajímavosti uvést, jak viděl Garyho Snydera v té době
Alan Watts, skutečně nejvlivnější poválečný propagátor zenu v Americe. Poprvé
se spolu setkali kolem roku 1953, kdy Snyder občas navštěvoval jeho přednášky
na Americké akademii asijských studií, kterou Watts vedl v letech 1952 až 1956,
než ji byl nucen pro nedostatek finančních prostředků zavřít. Watts ve s vé
knize Svou vlastní cestou (In My Own Way, 1972), píše: „Mezi naše studenty patřili tou dobou Michael Murphy a Richard Price, kteří spolu založili Esalen Institute v Big Sur, Richard Hittleman, který později vedl televizní kurzy jógy, a příležitostně i básník Gary Snyder, který se poprvé objevil nevysvětlitelně a překvapivě oblečen v klasickém černém obleku britského střihu s elegantně složeným deštníkem... Nejsem Garyho učitel..., ale rád bych řekl, že on je nositelem
všeho, čeho si hluboce vážím, ač rozdílným způsobem... lituji jenom toho, že
čistě formálně po něm nemohu chtít, aby se stal mým duchovním stoupencem.
Všechno dělal po svém, ale on je nicméně právě příkladem toho, co jsem se
pokoušel sdělit. Gary je houževnatější, disciplinovanější a fyzicky
způsobilejší než já, přičemž tyto přednosti nedává nijak najevo...“ Když se se Snyderem potkal v roce 1964 v kláštěře Daitoku-dži, popisuje
ho takto: „Vypadá
jako šlachovitý čínský mudrc (sage) s
vystouplými lícními kostmi, zářivýma
očima a řídkým vousem, a pokud jde o jeho charakter, pak
je to směs oregonského
dřevaře, námořníka, indiánského
šamana, orientálního učence, sanfranciského
hippieho
a mnicha s houpavou chůzí, který tuhou disciplínu
přijímá s lehkým srdcem...“ Z uvedených citací jednoznačně vyplývá, že pokud mělo řazení
Garyho Snydera k Sanfranciské renesanci či k Beat Generation do května
1956 celkem logické opodstatnění, po tomto datu se pak jakákoliv snaha zařadit
Snydera s jeho poezií i jeho životní filosofií, musí nutně minout účinkem. D.
D. Stauffer ve své knize Krátká historie americké poezie (A Short History of American
Poetry, 1974) podává definici stavu beat „jako
kombinaci drogou či jazzem navozenou halucinaci,
infantilního údivu nad obyčejným,
uctívání sexu a orgasmu,
vyznávání
zenbuddhismu, hinduismu a ostatních východních
náboženství a snahy oprostit se
od všech druhů tyranie“. Otázkou ovšem je, do jaké míry se u beatniků jedná o skutečný,
vnitřní pocit či víru a kdy se jedná o obyčejnou pózu, a stejně tak, do jaké
míry jsou beatnici schopni a ochotni odmítnout tyranii civilizovaného světa i s
jeho pohodlím, které takový svět nabízí, a stát se na něm nezávislými. Jack Kerouac se svým životem i dílem ocital stále více ve stavu
beat down, ,zbitosti‘, ,bytí na dně‘ a dospěl až k občanské a umělecké
rezignaci a apatii. Budeme-li jej tedy soudit podle výroku Johna Clellona
Holmese, autora prvního románu o Beat Generation Jeď (Go) z roku 1952: „Být zbitý, to znamená být na dně své osobnosti a hledět vzhůru,“ pak Kerouac splňuje pouze první polovinu citátu. Snyder oproti tomu beat chápe ve smyslu ,bití‘, ovšem bití holí
zenového mistra při klimbání u meditace či jako odpově na otázky jeho žáka.
Snyder nikdy ,zbitý‘ nebyl a ve smyslu Holmesova výroku vždy hleděl vzhůru.
Snyder sám se označoval za buddhistu mahájána-vadžrajánového směru. Ve své
Poznámce k náboženským tendencím uveřejněné v časopise Liberation v roce 1959
vyjmenovává tři aspekty náboženského přesvědčení ,beat generation‘: - kontemplaci (pomocí drog i bez nich) Praktickým
vyústěním se však pro Snydera stává
těžká fyzická práce
střídaná s duchovním vytržením,
které na rozdíl od beatniků nehledá v
dosažení
blaženosti "na cestě", ale spíše v hledání
Místa, kde by mohl být
TADY. Snyder i Ginsberg hledali – a našli – své duchovní učitele (Snyder
Oda Sešo Rošiho a Ginsberg v roce 1971 Čogjama Trungpu Rinpočcheho), ale už
Watts si všiml, že „Allen je rabínský sádhu, který se může v případě potřeby změnit
ve vychytralého a tvrdohlavého právníka a jedině tato kombinace nebojácné
svatosti, horoucího soucitu a jasného intelektu ho před lety zachránila před
vězením i před kulkou.“ Rozdíl
mezi jejich přístupem k meditaci a buddhismu vůbec, alespoň
v tomto období, spočívá v jednom
základním protikladu: Allen Ginsberg se snaží
všechno (universum, svět se všemi jeho průvodními
jevy) intelektuálně pochopit
(zhruba řečeno, meditace je pro něj jen další formou
rozumového zkoumání) a
vstřebat, pojmout do sebe s úmyslem rozšířit
své Já tak, aby dosáhlo vesmírných
rozměrů. Snyder se naproti tomu snaží své Já,
své ego ve světě ,rozpustit‘,
nechat ho ve světě rozplynout a dosáhnout tak buddhovské
přirozenosti. Přitom
se neomezuje pouze na buddhistický scénář
takových kroků: „O buddhismus jsem se začal zajímat na konci své studijní
kariéry... následovat Dharmu se pro mne stalo mnohem zajímavější. Bylo to
potom, co jsem začal číst Suzukiho. Ale téměř současně jsem měl i svou první zkušenost
s peyotlem, to bylo s Indiány. A tak se má duchovní kariéra ocitla napůl v říši
peyotu a šamanismu, kontaktů s Indiány, dlouhých vlasů a korálků a napůl jsem
se zabral do studia sanskrtu a čínštiny a tradiční orientální filozofie.“ (Don Aelred Graham – Conversations: Christian and Buddhist, 1968) Rozdíl je zřejmý i z jejich poezie - Ginsbergův rozmáchlý,
whitmanovský verš, do něhož se básník pokouší vstřebat vše, co jej obklopuje
(zaznamenat všechno), a Snyderova střídmá, mnohdy takřka asketická volba slova,
směřující ovšem přímo k podstatě. Snyder ostatně stál v pozadí Kerouacova
okouzlení buddhismem a Ginsberga uvedl do asijské mystiky a vzbudil jeho zájem
o filozofii přírodních národů vůbec, nehledě na to, že oběma byl průvodcem v
horách a lesích amerického Západu. Kerouac a Ginsberg ho zase ovlivnili v
literárním stylu: „Hodně si cením toho, co [Kerouac] říká o spontánní próze,
ačkoliv jsem prózu nikdy nepsal. Myslím, že mě to hodně ovlivnilo při psaní
deníku, který si vedu. Něco z něj je obsaženo v knize Zemědům. Myslím, že
Jackovi hodně vděčím za svůj prozaický styl. Můj smysl pro poetiku Jack zcela
určitě ovlivnil.“ (B. Gifford, L. Lee – Jack's
Book, 1978) Snyder se do Ameriky vrací v roce (Justine se zeptala: „Myslíš, že to všechno má senátora?“) a v říjnu odjede do Japonska, tentokrát vybaven na dotovaný roční
studijní pobyt. Ještě předtím se však rozvede s Joanne Kygerovou, se kterou
jsou již rok odloučeni. Je jen logické, že pro hippies se vedle Allena Ginsberga, Michaela
McClurea, Timothy
Learyho či Alana Wattse stal jedním z guru i Gary Snyder. Ačkoliv se účastnil
nejrůznějších protestních akcí, nikdy nevěřil, že by se svět dal změnit
najednou. Byl si až příliš dobře vědom, že změna musí nastat uvnitř jedince. K
této pomalé a namáhavé cestě může nabídnout pouze své knihy, jakou cestu si
člověk zvolí, závisí na něm samotném: „Jsou dvě cesty přístupu k ostatním a ke společnosti. První je
říkat společnosti, co je podle vás špatné a co dobré, a druhá je uskutečnit to,
co si myslíte, že je dobré; obě dvě cesty jsou formou pomoci.“
„Velké staré domy si pronajme společně celá skupina, bydlí v nich dvojice i jednotlivci (nebo jakékoli další kombinace) a jejich děti. V některých případech, obzvláště v rock'n'rollové branži a ve skupinách, pořádajících světelná představení, pracují všichni dohromady na stejné tvůrčí věci. Mohou být dokonce i plnoprávnou obchodní společností. Někteří si na venkově sami zajišťují obživu, někteří pracují jako námezdní dělníci či tesaři v pobřežních městečkách. Jedna z dívek může zůstat doma a starat se o děti, zatímco ostatní dívky chodí do zaměstnání. Všichni si vaří a jedí společně a mohou být vegetariány, živícími se neloupanou rýží. V domě nemusí být moc alkoholu ani tabáku, ale zcela určitě tam bude něco marihuany a možná i nějaké LSD. Jestliže skupina žije dohromady už delší dobu, může být známá pod nějakým neformálním, magickým a přirozeným jménem. Tyto domácnosti zaopatřují ve městě i na venkově střediska pro osamělce i samotáře. Místa, kde se setkávají malé roztroušené hipířské rodinky a útočiště pro hledající dospívající děti ze sousedství. Rodoví sašemové se občas scházejí, aby probrali složitější záležitosti - policejní šikanu, zatýkání, akce proti válce ve Vietnamu, tance a společná setkání. Tohle všechno je známá věc. Celkový počet všech opravdových členů kmene není tak vysoký, ale je zde ještě velká populace skrytých členů, kteří se po stezkách života pohybují neodhaleni a korálky a peří si na sebe berou jen při zvláštních příležitostech. Někteří jsou členy akademií, jiní jsou právníky či psychology - to jsou ostatně velmi užiteční přátelé.“ („Výprava dál než do Indie“, Zemědům, překl. Matěj Turek) Takový
způsob života není podle Snydera nic nového,
podobné snahy
nachází ve všech civilizacích, v
Číně například v taoistické revoltě Žlutých
turbanů, v zen buddhismu, v islámu v súfismu, v Indii
zase ve všech proudech
vedoucích k tantrismu, na Západě pak u
nejrůznějších druhů herezí, gnosticismem
počínaje a lidovým čarodějnictvím konče. Aby
takto propagovaný ,nový životní styl‘ ověřil
v praxi, odjíždí
na sopečný ostrůvek Suwa-no-se u pobřeží
Kjúšú, kde jeho přítel, tulák a
básník, Nanao Sakaki založil s několika svými
přáteli z Tokia, se kterými již
nějakou dobu žil na farmě v prefektuře Nagano, Banjánový
ášram. Denním
zaměstnáním zde bylo plení bambusových
výhonků, aby tak získali prostor pro
nová políčka batátů (sladkých brambor),
sbírání otopu – borového
klestí,
suchého bambusu nebo naplaveného dříví
–, a vaření. Jídelníček sestával z
hnědé
rýže a misové polévky s brambory a batáty a
občas s melouny a místními banány.
Dalším zaměstnáním byla stavba
obytných domů a rybolov. Pobyt na ostrově byl pro Snydera významný i z jiného hlediska. 6.
srpna 1967 byl oddán na okraji aktivního vulkánu s Masou Ueharou: „Stál jsem na okraji jícnu, zadul jsem na roh z lastury a
zazpíval mantru. Nabídli jsme šóčú bohům sopky, oceánu a nebe. Potom jsme si
Masa a já vyměnili tři tradiční loky - Pon a Nanao řekli pár slov, Masa a já
jsme promluvili, společně jsme odříkali Čtyři sliby a skončili trojím
zatroubením na lasturu.“ („Ostrov Suwa-no-se a
Banjánový šram“, Zemědům, překl. Matěj Turek) Narození
syna Kaye v roce 1968 se pro Snydera stává velkým
životním i tvůrčím předělem. Tématem mnoha
básní se stává rodina, která v sobě
zahrnuje všechna dosavadní témata –
ekologii, lásku k bližnímu, ke Světu,
vnitřní smír. Z hlediska jeho buddhistického
vývoje se ocitá na nové úrovni a
je nucen řešit nové kóany: Jaká byla tvoje původní tvář? V prosinci 1968 se Snyderovi definitivně vracejí do USA, nastěhují se do malého bytu na Pine Street v San Francisku, kde se jim v roce 1969 narodí druhý syn Gen. Snyder navštěvuje přednášky Suzuki Rošiho (spolu s Philipem Whalenem a Dianou di Prima) v Zenovém centru, ale život ve městě ho brzy znechutí, a tak si v roce 1971 postaví v Sierrách dům, který podle místní rostliny pojmenuje Kitkitdizze:
To
je začátek nové Snyderovy životní etapy –
více se obeznamuje s historií a současnou situací
Indiánů a začíná hledat
kořeny, místo k životu, zakoušet žití v
místě. Přednáší na univeritě,
píše
poezii a eseje, věnuje se ekologickým aktivitám a
snaží se zkombinovat
technologie V roce 1972 se účastnil konference Spojených národů o Lidském
prostředí ve Stockholmu, kam je spolu s McClurem vybrán vydavatelem
Celosvětového katalogu, Portola Institute. Uvede na něm svou báseň „Matka
Země“. Ve stejný rok vydává další části Hor a řek bez konce (viz
Snyderův DOSLOV k úplnému vydání z roku 1996). V
létě odjíždí na Hokkaido, aby tam jako zástupce organizace Friends of Earth
studoval divočinu. Za stejným účelem se tam vypravuje i v roce V
poezii Garyho Snydera je sice možné nalézt značné
množství
odkazů, citací, parafrází, narážek i
podtextů, nicméně jen těžko bychom ji
mohli obvinit z plagiátorství. Snyderova poezie se totiž
svými kořeny,
tradičními a filozofickými východisky, nijak
netají. Její kouzlo spočívá právě
v onom ,přetavování‘ již známého,
zažitého či tradičního do nové,
svébytné
formy, v níž se
Vyber si kudy Podle studie Gary Snyder (1976) Boba Steudinga tkví Snyderova
poezie svými kořeny v hraničářské zkušenosti 19. století, u Jeda Smithe či
Jimiho Bridge a dále pak u takových autorů, jako je Mark Twain, John Muir nebo Jack London a ještě
dále pak u přírodních romantiků a transcendentalistů jako R. W. Emerson. Odtud
pak je již jen malý krok k Waltu Whitmanovi a Henrymu Davidu Thoreauovi. K výčtu autorů, jejichž vliv je na utváření Snyderovy poezie
nezpochybnitelný a v mnoha ohledech rozhodující, uveme Williama B. Yeatse, T.
S. Eliota, Robinsona Jefferse, W. C. Williamse ("ne ideje, ale
činy"), Kennetha Rexrothe a Ezru Pounda. Poslední
dva jmenovaní se Snyderovi stali učiteli v přesnosti a
přímočarosti vyjádření, při hledání
spřízněností a spojitostí jednotlivých
kultur (Rexroth i Pound jsou autory mnoha překladů staré
čínské a japonské
poezie), stejně jako mu byli vzorem pro životní styl na
ostří nože (ačkoliv v
tomto směru byl Snyder odkojen poloanarchistickým
„vzdorem“ Průmyslových
dělníků světa). Poundův
vliv Steuding dokládá Snyderovou básní
„Štětování“,
Rexrothův zase básní „V tom čtrnáctým
roce...“ Není bez zajímavosti porovnat
Snyderovu báseň s Rexrothovými „Starými
špatnými časy“: V létě devatenáct set osmnáct Víš, Kitsap County vykáceli Základním
příkladem Snyderova přístupu k tradičním
tématům může
být hned první báseň našeho výboru
Na vyhlídce na Sourdoughské hoře v půli
srpna. Svým stručným, avšak přesným popisem
nijak nezastírá vliv čínské poezie,
v tomto případě poezie básníka a malíře z
období dynastie Tchang, Wang Weje:
Čchan, neboli zen, se do Snyderovy poezie dostává velmi brzy, jak
o tom ostatně svědčí ukázka z deníku: 31.července 1952 Od
haiku, zenu a umění ,primitivních‘,
přírodních národů, Indiánů
především, i s jejich vztahem k přírodním
drogám, mýtům a pohádkám, je již
jenom kousek k ekologickému pohledu na svět - k vnitřnímu
přesvědčení, že
všechny životní formy jsou spolu provázány,
vnitřně spojeny a závislé jedna na
druhé („Tvou prdel sní někdo jiný.“) a
dohromady tvořící ,síť života‘. Odtud
vyvěrá Snyderovo gesto
vyzývající k ochraně divočiny a divočiny
v „Medvědí sútře“ či v
radikální
eseji „Čtyři změny“: „Znečisťujeme si vzduch i vodu a žijeme v hluku a špíně, které by
žádné ,zvíře‘ nepřipustilo, zatímco reklama a politici se nám snaží namluvit,
že se máme dobře, jako jsme se ještě nikdy neměli. Závislost současných vlád na
tomto druhu nepravdy vede k ostudnému znečisťování mysli prostřednictvím
masmédií a většiny školního vzdělání.“ Úspěšným pokusem ,přetavit‘ všechny literární i neliterární vlivy
se stala sbírka Mýty a texty, k jejichž možnostem překladu do jiného jazyka
dnes autor podotýká: „Je
to obtížná sbírka básní, z nichž na
některé je třeba nahlížet
jako na evokativní, magické, snové,
surrealistické a mýtické. V žádném
případě
je nelze přeložit tak, aby dávaly racionální
smysl.“ Steuding
se zmiňuje o vlivu Ezry Pounda, především ve
vřazování
juxtapozicovaných citátů, v
rozbourávání tématického
řazení jednotlivých částí,
dále pak T. S. Eliota a jeho Pustiny: Akteón viděl Dhjánu v Prameni která je parafrází na Eliotův verš, odkazující na Dayovu báseň „Parlament včel“ – „...přivést
chce Akteóna k Dianě v studánce, kde všichni spatří její nahou kůži“ –, Už
samotné rozdělení do tří částí
určuje téma - člověk versus
příroda. „Mýcení“ je
souborem obrazů dravého, ,průmyslového‘,
drancujícího
a k přírodě nepřátelského přístupu
(„Háje jsou pryč“), „Lovení“
zachycuje
kontrast ve vztahu „civilizovaného“ a
„primitivního“ člověka ke zvířatům
(„Tahle báseň je pro jelena“) a
připomíná buddhovskou podstatu všech živých
tvorů („Jak krásné je zrození
člověka“). „Žďáření“ je
chápáno jako očistná
síla, která spaluje vše staré a umožňuje
růst novému, mladému. Hinduisticky
chápaný očistný oheň je zároveň
iniciací, zasvěcením člověka, který si
ovšem
nejdříve musí projít pekelnými mukami
hledání na cestě k osvícení
(„Maudgaljájana
spatřil peklo“). Mýtus o medvědí ženě (zde odkazuji na „Příběhy doby snění“ v revue
Světové literatury 3 / 1993), široce
rozšířený v mytologii indiánských
kmenů západního pobřeží Severní Ameriky a
přebásněný v „Tahle báseň je pro
medvěda“ se prolíná takřka celým
Snyderovým dílem, neustále se k němu vrací,
dále ho rozvíjí („Cesta na západ,
podzemí“, „Přímo na cestě“, esej
„Žena, která
se vdala za medvěda“ v Praxi divočiny). V
pozdějších básních začíná
nabývat na významu další
mýtická
postava indiánských příběhů, kojot,
šejdíř, šprýmař, podvodník a
hlupák či
vejtaha, který má vždycky poslední slovo: „Protože jsem Starý Kojot. Jsem velmi starý člověk. Jsem tisíc
let starý. VÍM, CO SE STALO PO PŘEDTÍM a před potom!“ (Jaime de Angulo, Jak se Lišáček stal Lišákem / Indiánské příběhy) Někdy
v pohádkách vystupuje jako ošuntělý otrapa,
jindy zase jako
tvůrce světa („Kojoťák, prezident &
pistolníci“), je mimo zrození a svět a
jeho funkcí bývá především
dramatizace děje a ztělesnění extrémních stavů
lidského vědomí („Svátek borůvek“,
„Kouřovou dírou“). Indiánský přístup k životu nejlépe reprezentuje
seznam „Inupiaqských hodnot“, který si Snyder opsal ve školní třídě v Kobuku na
Aljašce: HUMOR Osou Snyderovy tvorby se postupně stává „neolitický,
primitivní a indiánský šamanismus a
příroda -
pohlavní styk – báseň – rituál a
řád – buddhistická filosofie, čínská
poezie,
indiánské logika a západní věda.“ Komplikovaná a různými narážkami zatížená poezie se od Mýtů a
textů přes období silného buddhistického vlivu zřejmého ve sbírce Odlehlé kraje
a Na vlně postupně pročisťuje a vyjasňuje a dospívá až k prostému gestu
paleolitického lovce, který zná svůj čas i místo („Dlouhé vlasy“). Dalším
aspektem Snyderovy poezie je její političnost,
vycházející
z vnitřního přesvědčení, že úkolem poezie je
angažovanost a že je v jejích
silách dosáhnout změny (v její prospěch
svědčí i komerční úspěch sbírky
Želví
ostrov), nejdříve na úrovni smýšlení
lidí a pak i na rovině politické a sociální
(„Revoluce v revoluci v revoluci“,
„Volání divočiny“, „Matka Země:
Její
velryby“): „Jako
básník jsem vlastníkem nejstaších
hodnot
na zemi. Sahají do pozdního paleolitu: úrodnost
půdy, kouzlo zvířat, moc vize v
osamění, děsící počátek a
znovuzrození, láska a extáze tance, běžná
práce
kmene. Snažím se uchovat historii a divočinu ve své
mysli, aby se mé básně
přiblížily pravé míře věcí a postavily se
proti nevyrovnanosti a ignorantství
naší doby.“ „Jsou
tu dodatečná proniknutí do podstaty věcí,
která vycházejí
pouze z neklášterní zkušenosti
práce, rodiny, ztráty, lásky,
selhání. A je
tu i úplné ekologicko-ekonomické sepětí
lidí s ostatními živými bytostmi,
které nelze dlouhodobě ignorovat, neboť nás tlačí
k tomu, abychom věnovali
hlubokou pozornost pěstování a sklízení,
rození a zabíjení. Všichni jsme dáni
do učení ke stejnému učiteli, s nímž původně
spolupracovaly i náboženské
instituce: realitě. Proniknout do podstaty reality znamená
pochopit smysl přímé
politiky a historie, stát se pánem vlastního času;
pánem čtyřiadvaceti hodin.
Snaž se, neměj se sebou slitování. Dostat bandu
dětí do auta a dovézt je
k silnici na autobus je stejně těžké jako
odříkávat za chladného rána
sútry pod sochou Buddhy. Jeden postup není
lepší než druhý, oba mohou být
docela nudné a přitom v obou spočívá ctnost a
poctivost opakování. Opakování
a rituál - a dobré výsledky se dostaví
v mnoha formách. Výměna filtru,
utírání nosů, cesta na mítinky,
úklid kolem domu, mytí nádobí,
měření oleje
v nádrži - nemyslete si, že vás to
odvádí od důležitějších činností.
Okruh
drobných úkonů není řadou překážek, jimž
bychom se snad mohli vyhnout tím, že
si budeme hledět naší „praxe“, která
nás udržuje na ,cestě“ - právě to je naše
cesta. To také může být její vlastní
náplní člověku, který by chtěl stavět
osvícení proti neosvícení, kdy každá
činnost je svou naplněnou skutečností i
svou vlastní naprostou šalbou. Dógen rád
říkával, že „cvičení je cesta“.
Snáze
to pochopíme, když zjistíme, že „dokonalá
cesta“ není cestou, která nás vede
někam k nějakému snadno definovanému cíli na
konci vývoje. Horolezci
zlézají vrcholek pro krásný výhled,
kvůli spolupráci a kamarádství,
vzrušující
strázni - ale hlavně proto, že vás to táhne tam,
kde se děje neznámé, kde se
dočkáte překvapení.“ Sbírkou Želví ostrov začíná Snyder opouštět těsné sevření básnické formy a svá témata rozvíjí ve formě esejí: v části Prostě řečeno si pokládá otázku „Co to znamená být zde“, rozvíjí Blakeův verš „Energie je věčná rozkoš“, v poznámce „Divočina“ se zabývá vztahem mezi „inteligencí“ a „biomasou“, termínem ekologa Eugena Oduma. Další témata pak rozvíjí v samostatné knize Praxe divočiny (1992). Už v knize Zemědům je vedle deníkových poznámek, postřehů a básní zásadní esej „Poezie a primitivní“ (1967), již lze považovat za přechod mezi přístupem Clauda Lévi-Strausse a „hlubiné ekologie“: Křesťanští
či buddhističtí mnichové
„opouštějící svět“ (neboli
síť společenských vztahů) se pokoušejí
pokleslým způsobem dosáhnout toho, čím
celá primitivní společenství - muži, ženy i děti -
každodenně žila, a to ve
větší celistvosti. Šaman-básník je
jednoduše člověkem, jehož mysl snadno
dosahuje všemožných jiných stavů a životů, a
který zhudebňuje sny. Básníci tuto
funkci přenášeli dále celým obdobím
civilizace: básníci nezpívají o
společnosti, zpívají o přírodě - i když jejich
nejbližším kontaktem s přírodou byla
jejich dámská přítelkyně. Třídně
uspořádaná civilizovaná společnost je
jistým
druhem masového já. Překročit toto
„já“ znamená také dostat se za
společnost.
„Tam za“, uvnitř, leží nevědomé. Vně
odpovídá nevědomému divočina: oba tyto
pojmy se setkávají ještě o jeden krok dále
jako jedno.
*** „Nikdo
nedokáže přesně odhadnout, jak dílo tohoto
poutavého
básníka... přijme budoucí odlišná
éra. Budou za padesát let studenti rozebírat
jeho Mýty a texty tak, jako dnes rozebírají Eliotovu Pustinu a
Poundovy Cantos?
Budou se číst jeho sbírky Štětování
a Odlehlé kraje s
vůní páleného dříví a čaje
vařeného ze sněhu a budou také tak oblíbeny, jako
je
tomu dnes u generace, která se učí pohybovat se v
divočině? Budou Snyderovy Hory
a řeky bez konce opatrovány tak jako Whitmanova Stébla trávy jako záznam
duchovní cesty? A budou sbírky Na vlně a Želví ostrov vykazovat
vnitřní sílu, dodávat energii, jako je tomu u Blakeovy poezie, až dojde fosilní
palivo? Těžko říci, je příliš brzy.“ S tímto závěrem Boba Steudinga nelze než souhlasit, ale je třeba
mít na paměti, že takové úvahy mohou trápit jen literární kritiky, nikoliv však
Garyho Snydera: „Moje poezie je o práci, lásce, smrti a hledání moudrosti. to, co
máme, je půda pod nohama, mysl a tělo, muže a ženu, kteří nás zrodili, muže
nebo ženy, s nimiž žijeme, děti, které jsme zrodili, a přátele, které známe.“ (Ve zkrácené verzi vyšlo jako doslov k českému výboru Tahle
báseň je pro medvěda v r. 1997, aktualizováno, opraveno říjen 2005) |
|
Dílo:
Eseje, próza, interview a jiné: Dále
lze množství básní a esejů (i knižně nezařazených) nalézt v nejrůznějších
časopisech a v nesčetné řadě antologií. Audio: Film, video:
|